2007年04月13日
G7、まもなく開幕 焦点は世界経済と世銀総裁の女性問題か - 米国
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鳥と恐竜は近縁、6800万年前の化石から証拠発見 - 米国
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2007年04月11日
賢さの象徴、フクロウも時に攻撃的になる 英仏共同研究 - 英国
ミネルヴァのフクロウは、迫りくる黄昏時に飛び立つ。
2007年04月08日
東京・東新橋のスペースFS汐留で７日、『ツォツィ（Tsotsi）』（監督・脚本：ギャヴィン・フッド）のティーンエイジャー試写会が開かれた。
【東京 7日 AFP BB News】東京・東新橋のスペースFS汐留で７日、『ツォツィ（Tsotsi）』（監督・脚本：ギャヴィン・フッド）のティーンエイジャー試写会が開かれた。配給会社の日活とアムネスティ・インターナショナル日本、「ほっとけない 世界のまずしさ」、日本国際ボランティアセンター（JVC）が、この映画に対する映倫のR15指定を不服としたため、今回の試写会開催にいたった。
「ツォツィ」は南アフリカのスラム街で犯罪を重ねながら生きてきた少年が、強奪した車の中に赤ん坊を見つけたことをきっかけに生きる意味を見つめ直すという感動のドラマ。
2006年アカデミー賞外国語映画賞を受賞し、世界中で絶賛されたにもかかわらず、日本では「未成年者の殺傷描写が15歳未満の鑑賞には不適切」という理由から、りR15（15歳未満＊中学生以下は映画を見ることを禁止）の指定を受けた。
試写会主催者は「南アフリカの今を伝え、命の大切さを伝えるすばらしい内容。若い人たち、もちろん中学生にも見てほしい」と語る。上映後、ピーター・バラカン氏が司会を務め、主催者側が子どもたちの質問に答える質疑応答の時間が設けられた。人種隔離政策が廃止された南アフリカでの人種差別の現状や世界の貧困をなくすために自分たちに何ができるのか、など質疑応答が活発に行われた。
来場者で19歳の予備校生、佐藤佑樹さんは「知ることが、変わることの第一歩。痛みを知るという意味で、このような映画を見たのはよかった」。19歳の大学生は「内容は確かにきつかった。銃弾で撃つシーンは怖かったけれど、特に子どもたちに悪影響を及ぼすとは思わない」と語った。
姉妹で来た18歳の大学生は、「それに日本のTVはもっと衝撃的な暴力シーンを流している。主人公が更正していく様子に感動した」とコメント。妹で16 歳の高校生も「殺すシーンはいやだったけど、あってもいいと思う。内容的に少し難しいところがあったけれど理解できた」と話してくれた。
配給会社の日活は、映倫に今回の試写会のアンケート集計結果を添え、再審査の申請を提出する予定だという。「ツォツィ」は4月14（土）より、TOHOシネマズ六本木ヒルズほか全国ロードショー公開される。
写真は映画のワンシーン。(c)AFP BB News/Tsotsi Films (Pty)Ltd. 2005
「ツォツィ」は南アフリカのスラム街で犯罪を重ねながら生きてきた少年が、強奪した車の中に赤ん坊を見つけたことをきっかけに生きる意味を見つめ直すという感動のドラマ。
2006年アカデミー賞外国語映画賞を受賞し、世界中で絶賛されたにもかかわらず、日本では「未成年者の殺傷描写が15歳未満の鑑賞には不適切」という理由から、りR15（15歳未満＊中学生以下は映画を見ることを禁止）の指定を受けた。
試写会主催者は「南アフリカの今を伝え、命の大切さを伝えるすばらしい内容。若い人たち、もちろん中学生にも見てほしい」と語る。上映後、ピーター・バラカン氏が司会を務め、主催者側が子どもたちの質問に答える質疑応答の時間が設けられた。人種隔離政策が廃止された南アフリカでの人種差別の現状や世界の貧困をなくすために自分たちに何ができるのか、など質疑応答が活発に行われた。
来場者で19歳の予備校生、佐藤佑樹さんは「知ることが、変わることの第一歩。痛みを知るという意味で、このような映画を見たのはよかった」。19歳の大学生は「内容は確かにきつかった。銃弾で撃つシーンは怖かったけれど、特に子どもたちに悪影響を及ぼすとは思わない」と語った。
姉妹で来た18歳の大学生は、「それに日本のTVはもっと衝撃的な暴力シーンを流している。主人公が更正していく様子に感動した」とコメント。妹で16 歳の高校生も「殺すシーンはいやだったけど、あってもいいと思う。内容的に少し難しいところがあったけれど理解できた」と話してくれた。
配給会社の日活は、映倫に今回の試写会のアンケート集計結果を添え、再審査の申請を提出する予定だという。「ツォツィ」は4月14（土）より、TOHOシネマズ六本木ヒルズほか全国ロードショー公開される。
写真は映画のワンシーン。(c)AFP BB News/Tsotsi Films (Pty)Ltd. 2005
ブッシュ大統領、議会に戦費追加予算の可決再度求める - 米国
【クロフォード/米国 8日 AFP】ジョージ・W・ブッシュ（George W. Bush）大統領は7日、議会に対し、イラクやアフガニスタンでの戦費の追加予算などを含む補正予算案を緊急に審議するよう求めた。
週次のラジオ演説でブッシュ大統領は、私と議会の間には意見の相違があるが、そのことが中東に駐留する米軍の活動に影響を与えるものであってはならない」と述べ、「仮に民主党が多数を占める議会が5月中旬までに補正予算案を可決しないならば、駐留米軍の活動は身動きを取れない状態に陥りかねない」と警告。また、「補正予算案の通過の遅れは、派遣された兵士の家族が愛する人の帰還を待つ時間を長くすることを意味するだろうし、愛する人がまたすぐに戦地へと赴いていく事を意味する」と付け加えた。
週次のラジオ演説でブッシュ大統領は、私と議会の間には意見の相違があるが、そのことが中東に駐留する米軍の活動に影響を与えるものであってはならない」と述べ、「仮に民主党が多数を占める議会が5月中旬までに補正予算案を可決しないならば、駐留米軍の活動は身動きを取れない状態に陥りかねない」と警告。また、「補正予算案の通過の遅れは、派遣された兵士の家族が愛する人の帰還を待つ時間を長くすることを意味するだろうし、愛する人がまたすぐに戦地へと赴いていく事を意味する」と付け加えた。
40年の集大成、カステルバジャック展「ガリエロック」開幕 - フランス
【パリ/フランス 8日 AFP】パリ市内のガリエラ美術館（Musee Galliera）で今月7日から7月29日まで、ジャンシャルル・ド・カステルバジャック（Jean-Charles de Castelbajac）の展覧会「ガリエロック（Gallierock）」が開かれる。
■デザイナー自身を現す、ユニークな空間
きらきら光る巨大なルービックキューブが飾られた会場には‘熊の縫いぐるみコート’や‘毛布ドレス’など、1968年以降に制作された作品が勢揃い。壁にはカステルバジャック本人がチョークでイラストを描き、バックミュージックには自作の「electro-pop-hip hop」を選曲。会場を訪れたゲストは「ユニークで、カラフル。フランス人が持つカステルバジャックのイメージそのものだ」とコメント。
■デザイナー自身を現す、ユニークな空間
きらきら光る巨大なルービックキューブが飾られた会場には‘熊の縫いぐるみコート’や‘毛布ドレス’など、1968年以降に制作された作品が勢揃い。壁にはカステルバジャック本人がチョークでイラストを描き、バックミュージックには自作の「electro-pop-hip hop」を選曲。会場を訪れたゲストは「ユニークで、カラフル。フランス人が持つカステルバジャックのイメージそのものだ」とコメント。
パレスチナ人の子どもたちがヨルダン川西岸（West Bank）およびガザ地区（
【ガザ市/パレスチナ自治区 15日 AFP】パレスチナ人の子どもたちがヨルダン川西岸（West Bank）およびガザ地区（Gaza Strip）で14日、11日にガザ市（Gaza City）で幼い兄弟3人が犠牲となった車両銃撃事件に抗議するデモが3日目を迎えた。一方、パレスチナ自治政府与党のイスラム原理主義組織ハマス（Hamas）を率いるイスマイル・ハニヤ（Ismail Haniya）首相は15日、穏健派マハムード・アッバス（Mahmud Abbas）自治政府議長率いるファタハ（Fatah）との緊張の高まりを受け、イスラム諸国歴訪を切り上げてガザ地区に戻った。写真はガザ市で14日、「子どもを殺さないで」と書かれたプラカードを手にデモに参加する少女。(c)AFP/MAHMUD HAMS
2007年03月09日
近代主義の彼岸とイデア界：近代主義という大無明とトランス・モダンという新大妙光
近代主義の彼岸とイデア界：近代主義という大無明とトランス・モダンという新大妙光
テーマ：日本再生復興計画
九鬼周造の『偶然性の問題・文芸論』の「情緒の系図」にある和歌や九鬼の分析を読むと、現代の日本が何を喪失したのか、直観的にわかる。
先に、メディア・ポイントMPを近代主義は喪失したと述べたが、正に、そのことが直観されるのである。
「教養」の喪失と言ってもいいのだが。
教養とは、自我から自己・個への成就のための知であろう。
近代主義は、自我主義であり、自己・個を否定するのである。
現代日本の惨状の原因は、ここにあると言っても過言ではない。
PS理論的に言えば、メディア・ポイントの不連続性・超越性の様相、即ち、イデア界の否定が根因としてあるのである。
形而上学や宗教や芸術等は、このイデア様相を志向してきたのであるが、これが、戦後教育、唯物科学教育によって否定されてきたのである。
思えば、私も、完全に唯物科学教育を受けて、主観性の発展を自己否定してきたのである。
私は、ロマン主義と唯物科学の矛盾に、思えば、長い間、悩んできた。ロマン主義は、神秘主義やオカルティズムにも通じるものであるが、イギリス・ロマン主義は、啓蒙主義との関係が深いのである。
思えば、唯物科学の物質主義のフレームワークをどう突破するかが問題であったのである。近代合理主義は、物質的合理主義を前提としているから、それを超越する発想をあざ笑う（あざ笑った）のである。
そう、唯物科学の反動として、神秘主義やオカルティズムやニューエイジ・ニューサイエンスの動きがあったと言えよう。しかし、それらは、反動性を強くもっている。
ポスト・モダンは、確かに、近代を乗り越える処方箋をもたらすように見えた。しかしながら、それも、軽薄に終わった。
私は、三島由紀夫のファンではないが、彼の最高のものは、「文化防衛論」だと思っている。戦後日本への憂国の現われとして、「どこかで断絃の時があったのだ」という一言が鋭く私を刺し貫いた。
「断絃の時」なのである。これは、今や、メディア・ポイントの喪失ないし隠蔽として、理論化できるのである。
そして、本稿の冒頭にもなるのである。そして、この問題は、現代日本で先鋭化しているが、世界全体における問題でもあると言えよう。イデア界・叡知界の喪失なのである。
宗教的次元の喪失と言ってもいいのだが、宗教は、一般に非合理主義の態度を取るので、批判知性を喪失する傾向にあるので、強く主張はしない。宗教を哲学化するとイデア論になると思うのである。この宗教の知性・叡知・合理化が実に根本的に重要なのである。
PS理論は、これを為すものである。
九鬼周造の『偶然性の問題』は、形而上学と経験論とを併せ、重ねて、論じた卓抜した哲学書である。形而上学は、イデア論となるしかないと思うのである。
ここで、飛躍するが、思うに、問題は、ロゴス論にあったと思うのである。あるいは、理性論である。西洋哲学では、理性、知性、悟性、等の区別が実に曖昧である。
この混乱は、ロゴス論にあると思うのである。
ロゴスは、古代ギリシア哲学の用語である。それが、ヨハネの福音書の冒頭に使用されたのである。「初めに、ロゴスありき」である。これを、近代西欧は、「初めに、言葉ありき」と誤訳した。
確かに、ロゴスと言葉は、重なる側面もあるが、一致しない。
そう、ロゴスとは、大乗仏教の法（ダルマ）とほぼ等しいと思うのである。
西洋哲学は、理性を比率等として考えたのである。ratioである。
そう、理とは何か、である。
理はロゴスや法と等しいであろう。
そして、直観では、これは、叡知と等しいのである。
すべては、形而上学的智である。
これを、西洋哲学は、言語化していくのである。
ロゴス＝言語の方法である。
ソクラテス／プラトンで言えば、対話術（これが、「弁証法」の原義である）である。ここに、西洋哲学、西洋叡知学のエッセンスがあると言えよう。
無知の知、あるいは、クザーヌスの「知性ある無知」である。
そう、プラトンとアリストテレスの分裂にすべての元凶があると言えよう。プラトンは、形而上学的現象学を説いたのであり、考えれば、現象学の始祖とも言えるのである。そして、アリストテレスは、近代科学の始祖とも言えよう。
この二元論に現代西洋文明の超危機の根因があると言えよう。
いったい何が問題なのか。
これは中世の普遍論争に見ることができるが、私見では、一般性と普遍性の鳥違いが問題なのである。
これは実に単純なことなので、これを錯誤した人類史とは何か、と思わざるを得ない。
即ち、一般性は言語形式であり、普遍性は言語形式を超えた形而上学的真理である。この両者を西洋哲学は、ロゴスや理性や知性や悟性と呼んできたのである。これが大混乱の起源であると思う。
近代主義、近代合理主義、近代的自我の「狂気」の根因がここにあるのである。
結局、個物・個体のhaecceity（個体原理）に普遍性があるのであり、それが、形而上学的普遍性に通じるのである。これは、一見逆説的であるが、そうなのである。
九鬼哲学では、偶然性である。
西洋哲学の観念論は、一般性＝言語形式＝観念＝ロゴス＝理性と捉えて、形而上学的叡知を完全に外したのである。カントの純粋理性批判は、この理性と形而上学的叡知との混濁である。
そして、この頂点的帰結がヘーゲル哲学である。
そして、これが、マルクス主義やファシズム＝国家社会主義を生んだと言える。現代日本はこの最大・最悪の帰結である。
この一般性と普遍性との混同であるが、結局、個物・個体と一般性が結合（野合）してしまったのである。これが、近代合理主義を生んだのである。
そう、この原因は、アリストテレス哲学にあると言えよう。個物・個体の形相を、イデア界ではなくて、現象・物質的経験界に求めたからである。
個物・個体の形相は、イデア界にあると見るが正しいのである。そして、このイデア界的形相が普遍性なのである。
つまり、内在的超越的形相＝イデアが普遍性なのであり、一般性は、単に言語形式に過ぎないのである。
ここで、東洋について言うと、大乗仏教という真に偉大な叡知・思想があったため、知性において形而上学性を保持したのである。大大乗仏教である。
つまり、西洋哲学的見地から言うと、東洋哲学は、イデア論を基礎的に保持しているのである。ということは、逆に言えば、プラトン哲学の東洋性なのである。プラトン哲学は東洋哲学と言うべきなのである。対話術も、東洋性ではないのか。
とまれ、大乗仏教哲学をもつ東洋思想は、初めから、形而上学的知性、叡知学であったのである。
そして、この帰結が鈴木大拙の即非の論理であり、九鬼周造の偶然性の論理であると言えるだろう。（西田哲学も、一つの帰結であるが、彼の言語表現に問題はあるだろう。思うに、どうも、連続性と不連続性との混乱があるように思えるのである。）
日本は、東洋哲学をもち、その上で、西洋哲学を移入し、その結晶が両者の思想・哲学であり、世界に誇るべき成果である。
しかし、日本は、西洋コンプレックスのために、正しい自己評価ができないできてしまったのである。
物質文明へのコンプレックスである。
確かに、世界は、地球は、西洋近代物質主義暴力・狂気文明に侵略されたのである。
そして、その惨状が今も続いているのである。人類終末期を迎えているのである。
さて、問題は、日本である。なぜ、自己を見失ったのか。持論では、排仏毀釈にある。国家神道にある。ここで、日本は、思想的バランスを喪失したのである。
国学は、キリスト教の影響を受けているのである。それは、一神教的志向をもっているのである。これが、他者を喪失させたと思われるのである。
では、なぜ、一神教は他者を喪失させるのか。
一神教は、結局、自我を肯定してしまうからである。自我と唯一神とを一体化させてしまうのである。確かに、本来、一神教の神は形而上学的次元、イデア界的次元に存している。そして、この次元は、自我からは超越した次元である。
しかし、いかに、自我から超越した次元とは言え、唯一神の同一性は、自我の同一性と連続化してしまうのである。凡人・愚者の有り様である。
結局、自我即唯一神となるのである。これが、狂気なのである。
これが、近代的自我である。
自我が普遍性となれば、当然、他者はなくなるのである。
これが、狂気・暴力を生むのである。
確かに、キリスト教等、一神教は、本来的には、優れた宗教であるが、しかし、自我と結びやすい宗教であることは否定できないだろう。
「主」という主語が、他者である述語を支配してしまうのである。
「主」という超越的同一性が、他者・差異を否定しまうのである。
PS理論は、「主」の超越的同一性を否定・無化するものである。
その代わりに、イデアである差異即非様相を置くものである。ここには、差異的同一性があるのであり、自己と他者との共振シナジー様相があるのである。
そう、一神教的「主」が、ここでは、解体して、他者との対話を永遠継続しているのである。
そうすると、一神教とは何か、ということになるだろう。
これまで私が述べてきたことは、それは、自我に傾斜しているということである。あるいは、父権主義であるということである。
「主」・唯一神の「我」とは何か。それは、自我であるのか。「復讐するは我にあり」。もし、イデアが神ならば、それは、「我」になるだろうか。
それは、元知と元身体との即非関係である。あるいは、元自己と元他者との即非関係である。そのイデア・叡知を「我」と言うのだろうか。それは、「我」、「自我」ではありえないだろう。それは、少なくとも、元個、元自己である。あるいは、元自他である。元・我ー汝である。根源的複数である。
だから、やはり、一神教は自我に傾斜している邪教ではないだろうか。
テーマ：日本再生復興計画
九鬼周造の『偶然性の問題・文芸論』の「情緒の系図」にある和歌や九鬼の分析を読むと、現代の日本が何を喪失したのか、直観的にわかる。
先に、メディア・ポイントMPを近代主義は喪失したと述べたが、正に、そのことが直観されるのである。
「教養」の喪失と言ってもいいのだが。
教養とは、自我から自己・個への成就のための知であろう。
近代主義は、自我主義であり、自己・個を否定するのである。
現代日本の惨状の原因は、ここにあると言っても過言ではない。
PS理論的に言えば、メディア・ポイントの不連続性・超越性の様相、即ち、イデア界の否定が根因としてあるのである。
形而上学や宗教や芸術等は、このイデア様相を志向してきたのであるが、これが、戦後教育、唯物科学教育によって否定されてきたのである。
思えば、私も、完全に唯物科学教育を受けて、主観性の発展を自己否定してきたのである。
私は、ロマン主義と唯物科学の矛盾に、思えば、長い間、悩んできた。ロマン主義は、神秘主義やオカルティズムにも通じるものであるが、イギリス・ロマン主義は、啓蒙主義との関係が深いのである。
思えば、唯物科学の物質主義のフレームワークをどう突破するかが問題であったのである。近代合理主義は、物質的合理主義を前提としているから、それを超越する発想をあざ笑う（あざ笑った）のである。
そう、唯物科学の反動として、神秘主義やオカルティズムやニューエイジ・ニューサイエンスの動きがあったと言えよう。しかし、それらは、反動性を強くもっている。
ポスト・モダンは、確かに、近代を乗り越える処方箋をもたらすように見えた。しかしながら、それも、軽薄に終わった。
私は、三島由紀夫のファンではないが、彼の最高のものは、「文化防衛論」だと思っている。戦後日本への憂国の現われとして、「どこかで断絃の時があったのだ」という一言が鋭く私を刺し貫いた。
「断絃の時」なのである。これは、今や、メディア・ポイントの喪失ないし隠蔽として、理論化できるのである。
そして、本稿の冒頭にもなるのである。そして、この問題は、現代日本で先鋭化しているが、世界全体における問題でもあると言えよう。イデア界・叡知界の喪失なのである。
宗教的次元の喪失と言ってもいいのだが、宗教は、一般に非合理主義の態度を取るので、批判知性を喪失する傾向にあるので、強く主張はしない。宗教を哲学化するとイデア論になると思うのである。この宗教の知性・叡知・合理化が実に根本的に重要なのである。
PS理論は、これを為すものである。
九鬼周造の『偶然性の問題』は、形而上学と経験論とを併せ、重ねて、論じた卓抜した哲学書である。形而上学は、イデア論となるしかないと思うのである。
ここで、飛躍するが、思うに、問題は、ロゴス論にあったと思うのである。あるいは、理性論である。西洋哲学では、理性、知性、悟性、等の区別が実に曖昧である。
この混乱は、ロゴス論にあると思うのである。
ロゴスは、古代ギリシア哲学の用語である。それが、ヨハネの福音書の冒頭に使用されたのである。「初めに、ロゴスありき」である。これを、近代西欧は、「初めに、言葉ありき」と誤訳した。
確かに、ロゴスと言葉は、重なる側面もあるが、一致しない。
そう、ロゴスとは、大乗仏教の法（ダルマ）とほぼ等しいと思うのである。
西洋哲学は、理性を比率等として考えたのである。ratioである。
そう、理とは何か、である。
理はロゴスや法と等しいであろう。
そして、直観では、これは、叡知と等しいのである。
すべては、形而上学的智である。
これを、西洋哲学は、言語化していくのである。
ロゴス＝言語の方法である。
ソクラテス／プラトンで言えば、対話術（これが、「弁証法」の原義である）である。ここに、西洋哲学、西洋叡知学のエッセンスがあると言えよう。
無知の知、あるいは、クザーヌスの「知性ある無知」である。
そう、プラトンとアリストテレスの分裂にすべての元凶があると言えよう。プラトンは、形而上学的現象学を説いたのであり、考えれば、現象学の始祖とも言えるのである。そして、アリストテレスは、近代科学の始祖とも言えよう。
この二元論に現代西洋文明の超危機の根因があると言えよう。
いったい何が問題なのか。
これは中世の普遍論争に見ることができるが、私見では、一般性と普遍性の鳥違いが問題なのである。
これは実に単純なことなので、これを錯誤した人類史とは何か、と思わざるを得ない。
即ち、一般性は言語形式であり、普遍性は言語形式を超えた形而上学的真理である。この両者を西洋哲学は、ロゴスや理性や知性や悟性と呼んできたのである。これが大混乱の起源であると思う。
近代主義、近代合理主義、近代的自我の「狂気」の根因がここにあるのである。
結局、個物・個体のhaecceity（個体原理）に普遍性があるのであり、それが、形而上学的普遍性に通じるのである。これは、一見逆説的であるが、そうなのである。
九鬼哲学では、偶然性である。
西洋哲学の観念論は、一般性＝言語形式＝観念＝ロゴス＝理性と捉えて、形而上学的叡知を完全に外したのである。カントの純粋理性批判は、この理性と形而上学的叡知との混濁である。
そして、この頂点的帰結がヘーゲル哲学である。
そして、これが、マルクス主義やファシズム＝国家社会主義を生んだと言える。現代日本はこの最大・最悪の帰結である。
この一般性と普遍性との混同であるが、結局、個物・個体と一般性が結合（野合）してしまったのである。これが、近代合理主義を生んだのである。
そう、この原因は、アリストテレス哲学にあると言えよう。個物・個体の形相を、イデア界ではなくて、現象・物質的経験界に求めたからである。
個物・個体の形相は、イデア界にあると見るが正しいのである。そして、このイデア界的形相が普遍性なのである。
つまり、内在的超越的形相＝イデアが普遍性なのであり、一般性は、単に言語形式に過ぎないのである。
ここで、東洋について言うと、大乗仏教という真に偉大な叡知・思想があったため、知性において形而上学性を保持したのである。大大乗仏教である。
つまり、西洋哲学的見地から言うと、東洋哲学は、イデア論を基礎的に保持しているのである。ということは、逆に言えば、プラトン哲学の東洋性なのである。プラトン哲学は東洋哲学と言うべきなのである。対話術も、東洋性ではないのか。
とまれ、大乗仏教哲学をもつ東洋思想は、初めから、形而上学的知性、叡知学であったのである。
そして、この帰結が鈴木大拙の即非の論理であり、九鬼周造の偶然性の論理であると言えるだろう。（西田哲学も、一つの帰結であるが、彼の言語表現に問題はあるだろう。思うに、どうも、連続性と不連続性との混乱があるように思えるのである。）
日本は、東洋哲学をもち、その上で、西洋哲学を移入し、その結晶が両者の思想・哲学であり、世界に誇るべき成果である。
しかし、日本は、西洋コンプレックスのために、正しい自己評価ができないできてしまったのである。
物質文明へのコンプレックスである。
確かに、世界は、地球は、西洋近代物質主義暴力・狂気文明に侵略されたのである。
そして、その惨状が今も続いているのである。人類終末期を迎えているのである。
さて、問題は、日本である。なぜ、自己を見失ったのか。持論では、排仏毀釈にある。国家神道にある。ここで、日本は、思想的バランスを喪失したのである。
国学は、キリスト教の影響を受けているのである。それは、一神教的志向をもっているのである。これが、他者を喪失させたと思われるのである。
では、なぜ、一神教は他者を喪失させるのか。
一神教は、結局、自我を肯定してしまうからである。自我と唯一神とを一体化させてしまうのである。確かに、本来、一神教の神は形而上学的次元、イデア界的次元に存している。そして、この次元は、自我からは超越した次元である。
しかし、いかに、自我から超越した次元とは言え、唯一神の同一性は、自我の同一性と連続化してしまうのである。凡人・愚者の有り様である。
結局、自我即唯一神となるのである。これが、狂気なのである。
これが、近代的自我である。
自我が普遍性となれば、当然、他者はなくなるのである。
これが、狂気・暴力を生むのである。
確かに、キリスト教等、一神教は、本来的には、優れた宗教であるが、しかし、自我と結びやすい宗教であることは否定できないだろう。
「主」という主語が、他者である述語を支配してしまうのである。
「主」という超越的同一性が、他者・差異を否定しまうのである。
PS理論は、「主」の超越的同一性を否定・無化するものである。
その代わりに、イデアである差異即非様相を置くものである。ここには、差異的同一性があるのであり、自己と他者との共振シナジー様相があるのである。
そう、一神教的「主」が、ここでは、解体して、他者との対話を永遠継続しているのである。
そうすると、一神教とは何か、ということになるだろう。
これまで私が述べてきたことは、それは、自我に傾斜しているということである。あるいは、父権主義であるということである。
「主」・唯一神の「我」とは何か。それは、自我であるのか。「復讐するは我にあり」。もし、イデアが神ならば、それは、「我」になるだろうか。
それは、元知と元身体との即非関係である。あるいは、元自己と元他者との即非関係である。そのイデア・叡知を「我」と言うのだろうか。それは、「我」、「自我」ではありえないだろう。それは、少なくとも、元個、元自己である。あるいは、元自他である。元・我ー汝である。根源的複数である。
だから、やはり、一神教は自我に傾斜している邪教ではないだろうか。
2007年02月12日
自己と他者の問題：連続的同一性は自己から他者への志向性のみか、それとも、双方向志向性なのか
問題提起：自己と他者の問題：連続的同一性（連一性）は、自己から他者への志向のみなのか、それとも、双方向性があるのか。
どうも、この問題は、まだ、解決されていないと言うべきである。これまでの経緯を言うと、初めの考えは、i*(-i)⇒＋１の自己認識方程式において、i を自己、-iを他者として、i→(-i)=i*-(-i)⇒-1とし、また、i←(-i)=-i*(-i)⇒-1として、自己の連続的同一性と他者の連続的同一性を認めたものであった。
しかし、最近は、自己の連続的同一性のみを認めて、他者の連続的同一性を否定したのである。
ここで、サルトルの他者は地獄であるという比喩的表現を考えてみよう。このときの他者は、自己に連続的同一性を強いているように見える。つまり、なにか暴力的に、自己を否定して、他者の権力を押しつけようとしているというようなことになるだろう。そのように見ると、確かに、他者の連続的同一性があるように考えられるかもしれない。
しかしながら、よく考えてみると、サルトルの場合の他者とは外的他者であり、これは、実際は、自己内において否定された内的他者の外部への投影であると見るべきであると考える。即ち、i*-(-i)⇒-1という自己連続的同一性事象が発生し、そこに生じた自我（連続的同一性自己）によって、対象たる外的他者を観察していると考えられるのである。当然、これは、否定的観察眼である。外的他者に投影した連続的同一性自己を観察することになるのだと思う。つまり、他者とは地獄とであるという比喩的意識は、自己連続的同一性の自我意識の倒錯であると言えるだろう。自我意識がそもそも倒錯的であるのだから、これは、二重の倒錯となるだろう。
ということで、外的他者の連続的同一性とは、自己内における内的他者を否定した連続的同一性認識の投影であることが確認できたであろう。
では、問題は、内的他者の連続的同一性があるのかどうかである。内的他者とは、有り体に言えば、身体である。それも、内的身体である。すなわち、内的他者＝内的身体である。だから、その連続的同一性があるのか否かである。
直観で考えよう。内的他者＝内的身体（以下、内的他者・身体）は、確かに、ある種の同一性志向をもつだろう。たとえば、木を見ているとしよう。それに対して、内的他者・身体は、木と一体化するのではないだろうか。「わたし」は、木である、と意識するのではないだろうか。あるいは、鳥を見て、「わたし」は鳥であると、意識するのではないだろうか。
この内的他者・身体の同一性と自己の連続的同一性は異なるだろう。後者は、あくまで、他者を否定して、自己同一性化するのであるから。それに対して、前者は、いわば、自己を否定するようにして、他者と同一性化するのであるから。そうすると、やはり、内的他者・身体の連続的同一性があることになるだろう。
そうすると、最初の考えに戻ることになる。一応、そういうこととしよう。
問題は、そうしたとき、結果は、⇒-1となるが、様相・様態が異なっていることである。自己の連続的同一性は、自我を形成するが、内的他者・身体の連続的同一性は、言わば、他我を形成するのではないだろうか。i→(-i)が自我形式であり、i←(-i)が他我形式と言えるのではないだろうか。
さらに内的他者・身体の連続的同一性の様態について考察してみよう。直観では、ここには、いわゆる、コスモス的一体性が喚起されるのである。神秘主義的意識である。これをどう考えるのかである。先に、身体的霊性ということを言ったが、それに通ずるものがここにはあるだろう。
自己の連一性と内的他者・身体の連一性は、結果は、-1で等価であるが、どうも様態が決定的に異なっていると思えるのである。やはり、iと-iとは非対称なのではないのか。自己内において、自己と他者があるが、当然、論理的に、他者とは自己ではないものである。だから、自己のもつ連一性と他者の連一性とは異なるはずである。
いったい、他者の連続的同一性とは何だろうか。これは、正に、他者自体になることではないのか。これは、これで、倒錯である。自己否定であるからである。自己喪失であるからである。しかし、この自己喪失には、自己連続的同一性にはない何かがあると思う。一種、カオスモス的意識があるように思えるのである。即ち、超越性に触れているような様態があるように思えるのである。そう、いわば、宗教的感情に近いものがあると思うのである。これをどう見るのか。
そう、内的他者・身体とは何か、ということになるだろう。自己・心的主体性とは知的認識主体性である。それは、言語を形成して、感覚的知覚認識を行うのである。それに対して、内的他者・身体は、そのような知的認識性をもたない。直観では、ここには、ゼロ・ポイント、原点、如来蔵があるように思えるのである。
これが、自己と他者との違いではないだろうか。自己には、言語的合理主義があるが、他者には、原点的即非認識の可能性があるのではないだろうか。
これは、身体、とりわけ、内的身体とは何か、という問題になるだろう。直観では、内的身体とはイデア界を内在しているのである。つまり、内在的超越性の空間、「場所」である。あるいは、原点である。原点としての内的身体である。そして、ここから、自己の連続的同一性が発生するのである。つまり、身体こそ、根元・基盤であり、ここから、自己の連一性が発生するのである、と思われるのである。
ゼロ・ポイント(0, 0)としての身体である。即ち、i*(-i)の現象的顕現の空間としての身体である。そうすると、心であるiは、身体の内包されていることになるだろう。つまり、身体内部において、心iが存在するのであり、これが、内的他者-iともともと関係しているのである。そのように見ると、-i=i*(-i)となってしまう。この齟齬を解決しないといけない。
思うに、自己iが連続的同一性・自我化すると、内的他者-iが否定され、即ち、自己iと内的他者-iが分離する。主客二元論の開始である。しかしながら、本来、自己iと内的他者-iを即非的一如、即非的一体である。
問題は、連続的同一性の意味である。内的身体から自己的連続的同一性が立ち上がるのである。このとき、自己iは、内的他者-iを分離するのである。そして、主客二元論の基礎を形成するのである。
ということは、連続的同一性の志向とは、自己に限定されているものであり、内的他者には、本来、そのような作用はないのではないだろうか、と思えるのである。
つまり、内的他者-iにおいては、連続的同一性は積極・能動的には不在であり、ただ、自己の連続的同一性の投影として、内的他者の連続的同一性が形成されると思えるのである。
そう考えると、二転三転することになり、他者の連一性志向性は否定されることになるのであるし、また、他者と身体との考え方を変更する必要があるのである。
そう、内的他者・身体とは、本来、原点の即非性（如来蔵）を内包しているのである。それは、いわば、前意識・無意識である。この「闇」＝原光から、自己の連続的同一性の「光」が発生するのである。この「光」は、-1である。i*-(-i)⇒-1なのである。
そして、-iは、もともと、i*(-i)における-iであり、即非様相なのである。以上で私が他者の一如性・コスモス性と言ったは、この即非様相の反映であると言えるだろう。だから、他者自体による連一性は存在しないことになる。自己の連一性の投影としての他者の連一性の幻像・妄像は生起するだろうが。
以上のように考えると、父権神話やニーチェ／ロレンス哲学・思想の意味が明快になるだろう。
即ち、父権神話では、本来、女神である母神が、怪物（例えば、フンババ）として表象されて、英雄神がそれを征伐して、それを二分化して、天地創造を行うが、女神・母神に相当するのが、身体・内的身体である。そして、それを二分化（二元論化）する英雄神（男性神）が、自己の連続的同一性＝自我である。これが、主客二元論を発生されるのである。身体が邪悪視されて、二元論的知識が肯定されるのである。
また、ニーチェ／ロレンスであるが、彼らは、身体・大地を肯定したが、これは、正に、女神・母神の身体、即非身体の肯定と言えよう。彼らは、現代の新母権制を提示しているのでもある。また、永遠回帰やコスモスは、当然、超越界＝超越的差異共振界＝イデア界を指していると考えられるのである。
以上のように考えると、東洋的身体論はまったく正鵠を射ているだろう。身体とは内在的超越性の空間なのである。
さて、では、やや飛躍するが、カントの純粋理性は、どういう位置にあるのだろうか。
超越論的形式は、自己の連続的同一性構造と考えていいだろう。（時空間が主観的形式であるという点は後で考察。）では、純粋理性はどうだろうか。
思うに、カントの悟性は、連続的同一性の形式であり、純粋理性は、実は、身体・内的身体の様相を知性化したもののように思えるのである。身体の様相は、即非様相であるから、当然、同一性の論理では、矛盾が発生せざるを得ないのである。それが、アンチノミーの意味ではないのか。カントの純粋理性は、本来、身体の内在的超越性、超越的即非性を対象化していたのであるが、同一性の論理に囚われていたのである。それを差異即非の論理として展開できなかったと言えるだろう。
換言すると、カントの純粋理性批判は、身体の即非論理に対する同一性論理を基準とする規定と言えるだろう。後に、ウスペンスキーが『ターシャム・オルガヌム』で、即非論理とほぼ等しい第３の論理学を提起して、カント哲学の乗り越えを行ったのである。
このように考えると、鈴木大拙の般若即非の論理学の意味が明瞭になるだろう。これは、至高の大乗仏教の内在超越的差異共振シナジーの論理表現なのである。そして、ＰＳ理論は、これを現代化・総合化したものである。以前、不連続的差異論を最勝超至高と呼んだが、超最勝超至高のＰＳ理論と呼ばなくてはならないだろう。
どうも、この問題は、まだ、解決されていないと言うべきである。これまでの経緯を言うと、初めの考えは、i*(-i)⇒＋１の自己認識方程式において、i を自己、-iを他者として、i→(-i)=i*-(-i)⇒-1とし、また、i←(-i)=-i*(-i)⇒-1として、自己の連続的同一性と他者の連続的同一性を認めたものであった。
しかし、最近は、自己の連続的同一性のみを認めて、他者の連続的同一性を否定したのである。
ここで、サルトルの他者は地獄であるという比喩的表現を考えてみよう。このときの他者は、自己に連続的同一性を強いているように見える。つまり、なにか暴力的に、自己を否定して、他者の権力を押しつけようとしているというようなことになるだろう。そのように見ると、確かに、他者の連続的同一性があるように考えられるかもしれない。
しかしながら、よく考えてみると、サルトルの場合の他者とは外的他者であり、これは、実際は、自己内において否定された内的他者の外部への投影であると見るべきであると考える。即ち、i*-(-i)⇒-1という自己連続的同一性事象が発生し、そこに生じた自我（連続的同一性自己）によって、対象たる外的他者を観察していると考えられるのである。当然、これは、否定的観察眼である。外的他者に投影した連続的同一性自己を観察することになるのだと思う。つまり、他者とは地獄とであるという比喩的意識は、自己連続的同一性の自我意識の倒錯であると言えるだろう。自我意識がそもそも倒錯的であるのだから、これは、二重の倒錯となるだろう。
ということで、外的他者の連続的同一性とは、自己内における内的他者を否定した連続的同一性認識の投影であることが確認できたであろう。
では、問題は、内的他者の連続的同一性があるのかどうかである。内的他者とは、有り体に言えば、身体である。それも、内的身体である。すなわち、内的他者＝内的身体である。だから、その連続的同一性があるのか否かである。
直観で考えよう。内的他者＝内的身体（以下、内的他者・身体）は、確かに、ある種の同一性志向をもつだろう。たとえば、木を見ているとしよう。それに対して、内的他者・身体は、木と一体化するのではないだろうか。「わたし」は、木である、と意識するのではないだろうか。あるいは、鳥を見て、「わたし」は鳥であると、意識するのではないだろうか。
この内的他者・身体の同一性と自己の連続的同一性は異なるだろう。後者は、あくまで、他者を否定して、自己同一性化するのであるから。それに対して、前者は、いわば、自己を否定するようにして、他者と同一性化するのであるから。そうすると、やはり、内的他者・身体の連続的同一性があることになるだろう。
そうすると、最初の考えに戻ることになる。一応、そういうこととしよう。
問題は、そうしたとき、結果は、⇒-1となるが、様相・様態が異なっていることである。自己の連続的同一性は、自我を形成するが、内的他者・身体の連続的同一性は、言わば、他我を形成するのではないだろうか。i→(-i)が自我形式であり、i←(-i)が他我形式と言えるのではないだろうか。
さらに内的他者・身体の連続的同一性の様態について考察してみよう。直観では、ここには、いわゆる、コスモス的一体性が喚起されるのである。神秘主義的意識である。これをどう考えるのかである。先に、身体的霊性ということを言ったが、それに通ずるものがここにはあるだろう。
自己の連一性と内的他者・身体の連一性は、結果は、-1で等価であるが、どうも様態が決定的に異なっていると思えるのである。やはり、iと-iとは非対称なのではないのか。自己内において、自己と他者があるが、当然、論理的に、他者とは自己ではないものである。だから、自己のもつ連一性と他者の連一性とは異なるはずである。
いったい、他者の連続的同一性とは何だろうか。これは、正に、他者自体になることではないのか。これは、これで、倒錯である。自己否定であるからである。自己喪失であるからである。しかし、この自己喪失には、自己連続的同一性にはない何かがあると思う。一種、カオスモス的意識があるように思えるのである。即ち、超越性に触れているような様態があるように思えるのである。そう、いわば、宗教的感情に近いものがあると思うのである。これをどう見るのか。
そう、内的他者・身体とは何か、ということになるだろう。自己・心的主体性とは知的認識主体性である。それは、言語を形成して、感覚的知覚認識を行うのである。それに対して、内的他者・身体は、そのような知的認識性をもたない。直観では、ここには、ゼロ・ポイント、原点、如来蔵があるように思えるのである。
これが、自己と他者との違いではないだろうか。自己には、言語的合理主義があるが、他者には、原点的即非認識の可能性があるのではないだろうか。
これは、身体、とりわけ、内的身体とは何か、という問題になるだろう。直観では、内的身体とはイデア界を内在しているのである。つまり、内在的超越性の空間、「場所」である。あるいは、原点である。原点としての内的身体である。そして、ここから、自己の連続的同一性が発生するのである。つまり、身体こそ、根元・基盤であり、ここから、自己の連一性が発生するのである、と思われるのである。
ゼロ・ポイント(0, 0)としての身体である。即ち、i*(-i)の現象的顕現の空間としての身体である。そうすると、心であるiは、身体の内包されていることになるだろう。つまり、身体内部において、心iが存在するのであり、これが、内的他者-iともともと関係しているのである。そのように見ると、-i=i*(-i)となってしまう。この齟齬を解決しないといけない。
思うに、自己iが連続的同一性・自我化すると、内的他者-iが否定され、即ち、自己iと内的他者-iが分離する。主客二元論の開始である。しかしながら、本来、自己iと内的他者-iを即非的一如、即非的一体である。
問題は、連続的同一性の意味である。内的身体から自己的連続的同一性が立ち上がるのである。このとき、自己iは、内的他者-iを分離するのである。そして、主客二元論の基礎を形成するのである。
ということは、連続的同一性の志向とは、自己に限定されているものであり、内的他者には、本来、そのような作用はないのではないだろうか、と思えるのである。
つまり、内的他者-iにおいては、連続的同一性は積極・能動的には不在であり、ただ、自己の連続的同一性の投影として、内的他者の連続的同一性が形成されると思えるのである。
そう考えると、二転三転することになり、他者の連一性志向性は否定されることになるのであるし、また、他者と身体との考え方を変更する必要があるのである。
そう、内的他者・身体とは、本来、原点の即非性（如来蔵）を内包しているのである。それは、いわば、前意識・無意識である。この「闇」＝原光から、自己の連続的同一性の「光」が発生するのである。この「光」は、-1である。i*-(-i)⇒-1なのである。
そして、-iは、もともと、i*(-i)における-iであり、即非様相なのである。以上で私が他者の一如性・コスモス性と言ったは、この即非様相の反映であると言えるだろう。だから、他者自体による連一性は存在しないことになる。自己の連一性の投影としての他者の連一性の幻像・妄像は生起するだろうが。
以上のように考えると、父権神話やニーチェ／ロレンス哲学・思想の意味が明快になるだろう。
即ち、父権神話では、本来、女神である母神が、怪物（例えば、フンババ）として表象されて、英雄神がそれを征伐して、それを二分化して、天地創造を行うが、女神・母神に相当するのが、身体・内的身体である。そして、それを二分化（二元論化）する英雄神（男性神）が、自己の連続的同一性＝自我である。これが、主客二元論を発生されるのである。身体が邪悪視されて、二元論的知識が肯定されるのである。
また、ニーチェ／ロレンスであるが、彼らは、身体・大地を肯定したが、これは、正に、女神・母神の身体、即非身体の肯定と言えよう。彼らは、現代の新母権制を提示しているのでもある。また、永遠回帰やコスモスは、当然、超越界＝超越的差異共振界＝イデア界を指していると考えられるのである。
以上のように考えると、東洋的身体論はまったく正鵠を射ているだろう。身体とは内在的超越性の空間なのである。
さて、では、やや飛躍するが、カントの純粋理性は、どういう位置にあるのだろうか。
超越論的形式は、自己の連続的同一性構造と考えていいだろう。（時空間が主観的形式であるという点は後で考察。）では、純粋理性はどうだろうか。
思うに、カントの悟性は、連続的同一性の形式であり、純粋理性は、実は、身体・内的身体の様相を知性化したもののように思えるのである。身体の様相は、即非様相であるから、当然、同一性の論理では、矛盾が発生せざるを得ないのである。それが、アンチノミーの意味ではないのか。カントの純粋理性は、本来、身体の内在的超越性、超越的即非性を対象化していたのであるが、同一性の論理に囚われていたのである。それを差異即非の論理として展開できなかったと言えるだろう。
換言すると、カントの純粋理性批判は、身体の即非論理に対する同一性論理を基準とする規定と言えるだろう。後に、ウスペンスキーが『ターシャム・オルガヌム』で、即非論理とほぼ等しい第３の論理学を提起して、カント哲学の乗り越えを行ったのである。
このように考えると、鈴木大拙の般若即非の論理学の意味が明瞭になるだろう。これは、至高の大乗仏教の内在超越的差異共振シナジーの論理表現なのである。そして、ＰＳ理論は、これを現代化・総合化したものである。以前、不連続的差異論を最勝超至高と呼んだが、超最勝超至高のＰＳ理論と呼ばなくてはならないだろう。
